In una società che ha saputo progettare città futuristiche, dominare l’high-tech ed esportare cultura pop in tutto il mondo, la Corea del Sud vive una delle sue contraddizioni più profonde: la disparità di genere.

Il femminismo coreano ha attraversato molte fasi — dalle battaglie per l’istruzione e il lavoro alle mobilitazioni online — fino alle nuove correnti che mettono in discussione l’idea stessa di matrimonio, famiglia e identità.

Questo articolo vuole presentare una mappa chiara di quel percorso, dalle origini fino a oggi, dove movimenti come il Bihon raccontano il cambiamento radicale che sta vivendo la società.

Le donne coreane non si limitano più a chiedere uguaglianza. Riscrivono le regole, costruiscono nuovi modelli di vita e ora aprono un dialogo con la comunità LGBTQ+, ampliando la definizione di libertà e di appartenenza. Ma vediamo come si è arrivati a questo punto…

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Le origini del femminismo in Corea del Sud

Il femminismo in Corea del Sud affonda le radici in una società fortemente segnata dal pensiero confuciano, che per secoli ha modellato l’ordine sociale e familiare.

Il ruolo del Confucianesimo nella società coreana di oggi

Secondo questa visione, l’armonia collettiva si mantiene solo se ognuno rispetta il proprio ruolo: l’uomo come guida e portatore dell’autorità, la donna come figura di sostegno, custode della casa e garante della moralità domestica.
Alle donne era richiesto di essere figlie obbedienti, mogli devote e madri silenziose — ruoli che definivano la loro virtù non in base all’individualità, ma alla capacità di servire e mantenere l’equilibrio familiare.

Alla fine del XIX secolo, l’arrivo di idee riformiste e missionarie, assieme a nuove opportunità d’istruzione, aprì in Corea un dibattito sulla condizione femminile. In questo contesto nacquero le prime organizzazioni decise a rivendicare per le donne un ruolo più attivo nella vita pubblica. Tra queste, non possiamo non citare la Chanyang‑hoe (창양회), fondata nel 1898, che rappresenta una delle prime associazioni a promuovere l’istruzione femminile e le riforme sociali.

La legge familiare e il sistema del capofamiglia: il patriarcato come legge

Durante l’occupazione giapponese (1910-1945), molte donne presero parte ai movimenti di resistenza, unendo alla lotta per l’indipendenza anche la richiesta di diritti civili e opportunità educative. Dopo la liberazione, però, la nascita della Repubblica di Corea nel 1948 mostrò quanto fosse ancora lunga la strada verso la parità.

Sebbene la nuova Costituzione proclamasse l’uguaglianza tra i sessi, nella pratica continuava a valere la “legge familiare” (가족법, gajokbeop), basata sui principi patriarcali del sistema confuciano.

Questa legge stabiliva che il capofamiglia (hoju, 호주) fosse sempre un uomo — padre, marito o figlio primogenito — e che solo lui avesse pieni diritti legali e decisionali. Le donne non potevano ereditare in modo paritario, e in caso di divorzio i figli restavano automaticamente al padre o alla sua famiglia.

Fu solo nel febbraio 2005 che la Corte Costituzionale dichiarò il sistema hoju incostituzionale. Una riforma fondamentale fu approvata e quel sistema fu sostituito da un registro basato sull’individuo, entrato in vigore il 1° gennaio 2008. Questo passaggio segna uno dei traguardi più rilevanti nella storia dei diritti delle donne in Corea del Sud.

Il femminismo economico: donne, fabbriche e lotta per il lavoro

Negli anni Sessanta e Settanta, la rapidissima industrializzazione della Corea del Sud, voluta dal governo di Park Chung-hee, trasformò il Paese in una potenza manifatturiera e attirò milioni di giovani donne nelle fabbriche tessili, elettroniche e dell’industria leggera.

Queste lavoratrici, spesso provenienti da zone rurali e con scarsa istruzione, rappresentarono la spina dorsale della crescita economica, ma furono anche le più penalizzate. Turni massacranti, salari bassi, licenziamenti facili e nessuna tutela in caso di gravidanza.

Fu in questo contesto che nacquero i primi collettivi femminili nelle fabbriche e le reti di solidarietà “women-only”, che denunciarono le discriminazioni e rivendicarono migliori condizioni di lavoro. Non si trattava ancora di un femminismo ideologico, ma di una presa di coscienza dal basso, nata dall’esperienza diretta dello sfruttamento.

Queste prime forme di attivismo operaio posero le basi per il femminismo organizzato dei decenni successivi, spostando l’attenzione dal ruolo domestico delle donne alla loro realtà come forza produttiva ed economica.

L’evoluzione del femminismo coreano negli anni ’80: verso nuovi diritti

Negli anni Ottanta, la Corea del Sud attraversava profonde trasformazioni politiche ed economiche. La transizione verso la democrazia, dopo decenni di regime autoritario, e la rapida industrializzazione portarono milioni di donne a entrare nel mercato del lavoro, e in condizioni dure e precarie.

Per questo si rese necessario per il femminismo assumere una forma più organizzata e visibile, spostando il focus dalla sfera domestica a quella lavorativa e sociale. Fu in questo contesto che nacquero alcune associazioni che avrebbero cambiato per sempre il volto del femminismo coreano.

La Korean Women’s Workers Association (KWWA)

Nel 1987 nacque la Korean Women’s Workers Associaton (KWWA). Era la prima associazione nazionale creata esclusivamente dalle e per le donne lavoratrici, e che univa operaie, impiegate, precarie e volontarie attiviste che avevano già vissuto in prima persona turni massacranti, salari bassi e tutele inesistenti.

Il suo ruolo principale era duplice: da un lato, monitorare e denunciare le politiche governative e le condizioni di sfruttamento delle lavoratrici. Dall’altro, fornire formazione legale e sostegno per promuovere modifiche legislative. L’associazione divenne presto un punto di riferimento nel dibattito pubblico, introducendo un nuovo linguaggio dei diritti femminili legato al lavoro, all’equità salariale e alla maternità.

L’associazione contribuì in modo determinante a due riforme cruciali: la Equal Employment Act del 1987 e la Infant Care Act del 1990.

La Equal Employment Act, introdotta nello stesso anno della fondazione della KWWA, fu la prima legge coreana a vietare esplicitamente la discriminazione di genere sul lavoro. Stabiliva il principio di parità salariale, il divieto di licenziare una donna in gravidanza e l’obbligo per le aziende di garantire pari opportunità di assunzione e promozione. Per la prima volta lo Stato coreano riconosceva che il lavoro femminile era stato oggetto di discriminazioni sistemiche, e imponeva alle imprese di cambiare le proprie politiche interne.

Tre anni dopo, nel 1990, la Infant Care Act ampliò quella conquista, introducendo misure per favorire la conciliazione tra lavoro e maternità. La legge istituì il diritto ai congedi parentali, il sostegno alla creazione di asili nido aziendali e incentivi per i datori di lavoro che offrivano strutture dedicate all’infanzia.

Fu una rivoluzione per una società che fino a quel momento aveva spinto le madri a lasciare il lavoro dopo il parto, sancendo per la prima volta il diritto delle donne a restare nel mondo professionale anche dopo la maternità.

Grazie a queste due riforme, sostenute e monitorate dalla KWWA, il tema dell’uguaglianza sul lavoro smise di essere una rivendicazione marginale e divenne una questione di politica pubblica. Era il segnale che la voce delle donne coreane aveva finalmente iniziato a cambiare la legge — e, con essa, la società.

La Korean Women’s Associations United (KWAU)

Sempre nel 1987 nacque la Korean Women’s Associations United (KWAU).

Mentre la KWWA rappresentava il volto del femminismo del lavoro, la KWAU si configurò come una rete nazionale di coordinamento politico, capace di riunire oltre quindici organizzazioni femminili — tra cui la stessa KWWA — per dare una voce unitaria al movimento delle donne. Coordinava molte realtà femministe del Paese: gruppi di lavoratrici, associazioni studentesche, collettivi per i diritti civili e organizzazioni religiose progressiste

Il suo obiettivo era quello di trasformare le rivendicazioni sociali in azione politica. Negli anni successivi alla fondazione, si impegnò su più fronti, lavorando per riformare la legge familiare che ancora sanciva la figura del capofamiglia maschio (hoju), promuovendo campagne pubbliche contro la violenza di genere e chiedendo una maggiore rappresentanza femminile nelle istituzioni.

Grazie alla pressione costante della KWAU e delle organizzazioni affiliate, il tema della violenza domestica e sessuale entrò finalmente nel dibattito politico, portando all’approvazione nel 1997 della Act on the Prevention of Domestic Violence and Protection of Victims e, l’anno successivo, della Act on the Punishment of Domestic Violence. Queste leggi riconobbero per la prima volta la violenza domestica come reato e istituirono strutture di sostegno e centri di protezione per le vittime.

Parallelamente, la KWAU si fece promotrice di campagne per l’accesso delle donne alla politica, organizzando programmi di formazione che prepararono il terreno per l’introduzione delle quote di genere nelle elezioni legislative degli anni Duemila.

Il suo impegno fu determinante anche nella battaglia contro il sistema patriarcale del hoju, come abbiamo detto dichiarato incostituzionale nel 2005. Queste conquiste non solo cambiarono il linguaggio della politica, ma aprirono la strada alla creazione, quello stesso anno, del Ministero per l’Uguaglianza di Genere e la Famiglia — un traguardo storico che sancì l’ingresso ufficiale delle istanze femministe all’interno delle istituzioni, traghettando la causa delle donne dal piano sociale a quello istituzionale.

Gli anni Novanta e Duemila: la nascita di una nuova generazione femminista coreana

A partire dagli anni Novanta, in Corea del Sud emerse una nuova generazione di femministe. Giovani, istruite e attive online. Cresciute in un contesto democratico e urbano, queste donne iniziarono a esplorare temi fino ad allora marginali nel dibattito pubblico: l’autogestione del corpo, la critica alla rappresentazione stereotipata delle donne nei media, il rifiuto dei ruoli imposti dalla società tradizionale.

Le università — in particolare la Ewha Womans University, ma anche Seoul National, Yonsei e Sogang — divennero spazi di discussione e sperimentazione. Nacquero club femministi e riviste indipendenti come If (이프), pubblicata dal 1997, che offrivano un linguaggio nuovo per parlare di identità e relazioni di genere.

Parallelamente, le organizzazioni femminili e i centri di ricerca per gli studi di genere (come il Korean Women’s Development Institute, fondato nel 1983 ma in espansione proprio negli anni ’90) contribuirono a rendere il femminismo una disciplina accademica e una forza culturale.

Il femminismo coreano entra in aula: la nascita degli studi di genere

A partire dagli anni ’80, ma in modo più strutturato negli anni ’90, il femminismo in Corea del Sud non è rimasto solo nei movimenti e nelle piazze: è entrato nelle università, dotandosi di una base teorica e accademica che poi ha alimentato sia le organizzazioni degli anni ’90 sia i movimenti più recenti.

La prima a farlo in modo sistematico è stata la Ewha Womans University, che nel 1982 ha istituito un corso di studi femminili e, poco dopo, ha iniziato a formare studiose e professioniste con un approccio apertamente femminista.

Tra le docenti che hanno contribuito alla prima fase c’è Jang Pil-hwa (a volte trascritta Pilwha Chang), indicata come una delle prime professoresse di studi femminili all’Ewha e molto attiva nel collegare ricerca accademica e movimento delle donne.

Nel giro di pochi anni, altri atenei — soprattutto quelli di Seoul e le università femminili — iniziarono a introdurre insegnamenti simili.

Col tempo, l’università di Ewha ha sviluppato persino un programma internazionale, l’Asian Women’s Studies (AWS), tuttora attivo, che mette insieme storia, politica, media e studi di genere in chiave asiatica. Segno che la strada aperta negli anni Ottanta e Novanta ha avuto continuità ed è stata rilevante e non episodica.

Il femminismo coreano si diffonde online: Daum e Naver Cafè

Tra la fine degli anni Novanta e i primi Duemila, il femminismo coreano iniziò a spostarsi gradualmente dalle associazioni verso un nuovo spazio di confronto: internet. L’arrivo dei forum e dei portali come Daum Café e Naver Café offrì alle donne un luogo inedito in cui condividere le proprie esperienze.

Nacque così una nuova generazione di femministe. Più giovani, istruite e cresciute in un contesto urbano e inter-connesso, che iniziò a interrogarsi su temi fino ad allora marginali — come la sessualità, l’autodeterminazione del corpo e la rappresentazione delle donne nella cultura pop.

Le riviste femministe, i club universitari e le prime comunità online cominciarono a diffondere un linguaggio diverso, più diretto e quotidiano, capace di parlare alle ragazze della nuova epoca digitale.

Questi spazi virtuali divennero laboratori di idee, dove le discussioni sulla parità salariale e la violenza domestica si affiancarono a quelle sul desiderio, la libertà personale e l’indipendenza. In questo clima nacquero le premesse di quello che, pochi anni dopo, sarebbe stato il “femminismo digitale coreano” — un femminismo capace di unire impegno politico e cultura pop, attivismo e auto-affermazione.

Il femminismo coreano del XXI secolo: dal web alla vita reale

A partire dalla metà degli anni 2010, il femminismo coreano è entrato in una nuova fase. Dopo decenni di battaglie legislative e sindacali, la protesta si è spostata online, assumendo un volto più radicale. Le giovani donne nate negli anni ’90 — cresciute nell’era digitale e ormai stanche della disparità di genere ancora consolidata nella società — hanno trasformato internet in un campo di battaglia simbolico, culturale e politico.

Escape the Corset: liberarsi dal controllo sul corpo

Il primo movimento a rompere apertamente gli schemi è stato Escape the Corset, nato intorno al 2018 sui social network coreani. Il termine “corset” — letteralmente “corsetto” — rappresenta la pressione estetica imposta alle donne: l’obbligo di truccarsi, mantenere un corpo snello, vestirsi in modo “appropriato” e aderire a un modello di femminilità rigido e competitivo.

Le prime attiviste, spesso giovanissime, pubblicavano video in cui tagliavano i capelli corti, gettavano via il make-up, usando gesti simbolici per denunciare un sistema che riduce le donne a oggetti. La protesta, esplosa inizialmente su Instagram, Twitter e YouTube, si è poi estesa anche offline.

Il movimento ha avuto un impatto culturale enorme. Ha ridefinito il concetto di bellezza, aprendo un dibattito pubblico sul diritto di scegliere liberamente il proprio aspetto. Molte di queste attiviste, però, sono state bersaglio di cyberbullismo e minacce, segno di quanto fosse profondo il disagio sociale verso un femminismo che osava toccare il corpo come luogo politico.

Per approfondimenti:

Il Movimento 4B: la rinuncia come forma di libertà

Poco dopo, un altro movimento ha spinto la provocazione ancora più lontano, il Movimento 4B, apparso nel 2019.
Le sue aderenti — spesso provenienti dalle stesse comunità online di Escape the Corset — hanno scelto di rifiutare relazioni sentimentali, sesso, matrimonio e maternità (in coreano, tutte parole che iniziano con la lettera “B”).

Si tratta di una forma di protesta consapevole contro la struttura patriarcale della società coreana. Il 4B nasce dal rifiuto di un modello relazionale in cui le donne vengono ancora percepite come mogli e madri. Scegliere di “non partecipare” diventa quindi un gesto politico.

Sebbene fortemente criticato dai media conservatori — e spesso bollato come estremismo — il movimento ha alimentato un dibattito profondo.

Molte delle sue partecipanti si identificano come femministe radicali, ma il suo impatto va oltre l’etichetta. Il 4B ha mostrato che il cambiamento non passa sempre dall’inclusione, ma a volte dal rifiuto netto di un sistema che fatica a cambiare.

Per approfondimenti:

Empowerment e Maternità nella società coreana

Il movimento Bihon: oltre il rifiuto, la celebrazione (collettiva) dell’autonomia

Il passo successivo è arrivato di recente, con il movimento Bihon (비혼). La parola bihon significa letteralmente “no matrimonio” e si distingue da mihon (미혼, “non ancora sposato”), che implica un’attesa temporanea. Il bihon invece è una scelta definitiva, consapevole, spesso motivata da ragioni economiche, ma anche e soprattutto ideologiche.

Questo nuovo femminismo — nato da donne che hanno attraversato il 4B e l’era digitale — rifiuta il matrimonio eterosessuale non come negazione dell’amore, ma come opposizione a un’istituzione che in Corea rimane profondamente patriarcale.

Per molte attiviste, il bihon non è una rinuncia, ma una forma di vita alternativa fondata sull’autonomia economica, le amicizie solide e le reti di sostegno tra donne. A differenza del 4B, che si era mantenuto volutamente separato dal movimento LGBTQ+, il Bihon si distingue per una posizione più aperta e inclusiva.

Nel Bihon, infatti, la libertà femminile non è più concepita solo come rifiuto dell’uomo, ma come liberazione da qualsiasi modello imposto, che si tratti di genere, orientamento o ruolo sociale. Per questo, molte attiviste hanno espresso solidarietà verso la comunità queer, riconoscendo una battaglia comune, quella contro l’eteronormatività e la gabbia culturale che definisce la famiglia solo in termini eterosessuali e riproduttivi.

È un passaggio rivoluzionario. Se il movimento 4B era un femminismo di rottura, il Bihon diventa un femminismo di connessione, capace di dialogare e di ampliare l’idea stessa di libertà.

Non solo. Il movimento Bihon è profondamente radicato nella realtà, prendendo le distanze dall’attivismo online che ha caratterizzato il 4B. Questa nuova corrente si manifesta nel quotidiano, nelle scelte concrete e nella costruzione di reti di solidarietà visibili.

Un segnale inequivocabile di questo fondamentale passaggio è arrivato il 1° novembre 2025, quando la Korea Bihon Women’s Association (KBWA) ha organizzato a Seongsu-dong la prima fiera nazionale dedicata alla vita senza matrimonio, la B-Fair.

L’evento ha riunito oltre duemila donne e rappresentato un momento storico. Non più una protesta, ma una celebrazione dell’autonomia. È stato il simbolo di un nuovo femminismo che non si rifugia più nella rete, non si nasconde più dietro uno schermo o un nickname, ma occupa lo spazio pubblico, trasformando l’indipendenza femminile in una realtà visibile, condivisa e socialmente riconosciuta.

Corea del Sud: dal patriarcato alla pluralità

Oggi, guardando alla storia del femminismo coreano, emerge un percorso straordinario. Dalle prime battaglie per il diritto al lavoro e alla riforma della legge familiare, fino ai movimenti digitali e ai nuovi collettivi come Escape the Corset, 4B e Bihon, le donne coreane hanno trasformato la loro condizione in un terreno di consapevolezza collettiva.

Non si tratta più soltanto di rivendicare uguaglianza, ma di ridefinire i confini della libertà stessa. Libertà di scegliere, di non sposarsi, di non aderire a ruoli prestabiliti, di vivere secondo un’identità fluida e personale.
Il femminismo coreano, oggi, non è un’ideologia univoca, ma un mosaico di voci — alcune radicali, altre pragmatiche, molte profondamente interconnesse — che hanno saputo mettere in discussione uno dei sistemi patriarcali più solidi del mondo industrializzato.

Con il movimento Bihon, questa trasformazione è diventata visibile. Le donne non parlano più solo di diritti, ma di modelli di vita alternativi. È il segno che la Corea del Sud, pur restando un Paese ancora attraversato da forti contraddizioni, sta entrando in una fase nuova, in cui l’autonomia femminile non è più un’eccezione, ma una realtà che si afferma con orgoglio.

E forse è proprio qui la rivoluzione più profonda, non nella negazione del matrimonio o nella fuga dal patriarcato, ma nella possibilità — finalmente concreta — di scegliere chi essere, e di farlo fuori dagli schemi che per secoli hanno deciso al posto delle donne.

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